Mindfulness / Mindfulness

Vallejo Pareja, Miguel Ángel. 

Pap. psicol ; 27(2): 92-99, jul. 2006.

Artículo en Español | IBECS | ID: ibc-048832

Biblioteca responsable: ES1.1

Ubicación: ES1.1 - BNCS

Resumen.

El mindfulness puede entenderse como atención y conciencia plena, como presencia atenta y reflexiva 
a lo que sucede en el momento actual. Pretende que la persona se centre en el momento presente de un modo activo, procurando no interferir ni valorarlo que se siente o se percibe en cada momento. Como procedimiento terapéutico busca, ante todo, que los aspectos emocionales y cualesquiera otros procesos de carácter no verbal, sean aceptados y vividos en su propia condición, sin ser evitados o intentar controlarlos. El control sobre sucesos incontrolables, sujetos a procesamiento automático, requiere de la mera experimentación y exposición natural con la menor interferencia posible. Aunque el mindfulness ha adquirido una cierta notoriedad, sobre todo en USA, de mano de los valores orientales, refiere a algunos aspectos ya conocidos en psicología la exposición y la autorregulación basadas en las técnicas de biofeedback o en el uso de la hipnosis, donde hay un dejar que los fenómenos perceptivos y sensoriales se muestren como ellos son. Su principal utilidad, más allá de las técnicas concretas que ofrezca, tal vez sea el contrastar con una psicología que propugna el control, el bienestar, la eliminación del estrés, la ansiedad, etc., mediante procedimientos que, a falta de esa experimentación natural, pueden contribuir a perpetuarlos.

Mindfulness

Nora Gisela Barqui

 La práctica del mindfulness o de la meditación con atención plena es utilizada en la actualidad principalmente como una forma efectiva de reducir el estrés y mejorar la autoconciencia. Su origen se remonta hace más de 2500 años en el budismo y se ha integrado en los últimos 30 años a otras disciplinas como la Psicología y Medicina de Occidente.

Fuente imagen: Pixabay.

Ha demostrado su efectividad en ámbitos tan diversos como la prevención de recaídas depresivas, la disminución del estrés y aumento de la calidad de vida en pacientes con dolor crónico. 

En “Mindfulness en la vida cotidiana”, Jon Kabat Zinn realiza un recorrido por la esencia de la meditación basada en atención plena y sus aplicaciones. 

Ha demostrado su efectividad en diversos ámbitos como la prevención de recaídas depresivas (Segal, Teasdale y Williams, 2002); la disminución del estrés y aumento de la calidad de vida en pacientes con cáncer (Carlson, Speca, Patel y Goodey, 2003; Speca, Carlson, Goodey y Angen, 2000); el alivio del dolor crónico y la fibromialgia (Kabat-Zinn, 1982; KabatZinn, Lipworth y Burney, 1985; Kabat-Zinn, Lipworth, Burney y Sellers, 1987; Kaplan, Goldenberg y Galvin, 1993; Goldenberg, Kaplan, Nadeau , Brodeur, Smith y Schmid, 1994), entre otros. 

En la actualidad, el mindfulness se ha integrado en las llamadas “terapias de tercera generación” (Hayes, Luoma, Bond, Masuda y Lillis, 2006). Entre ellas: la terapia cognitiva basada en mindfulness (MBCT: Segal, Williams, Teasdale, 2002); la terapia de aceptación y compromiso (ACT: Hayes, Strosahl y Houts, 2005) y la terapia conductual dialéctica (DBT: Linehan, 1993).

Es un término inglés que no tiene traducción al castellano. Proviene de la palabra Sati que procede de una lengua llamada Pali. Esta última, era la versión popular hablada del sánscrito en la región donde vivió Buda y fue la misma que él utilizó en la transmisión de sus enseñanzas. Existen múltiples traducciones al español de esta palabra, por ejemplo: atención desnuda, toma de conciencia, presencia alerta, alerta relajada, consciencia pura, visión clara, visión cabal, o simplemente, meditación. No obstante, la traducción más utilizada en castellano es “Atención Plena”. 

Fuente imagen: Pixabay.

Una de las definiciones más leídas y utilizadas para definir esta práctica fue elaborada por Jon Kabat Zinn. En el libro: “Vivir con plenitud las crisis” (2004) lo define como “Es el proceso de observar expresamente cuerpo y mente, de permitir que nuestras experiencias se vayan desplegando de momento en momento y de aceptarlas como son. No implica rechazar las ideas ni intentar fijarlas ni suprimirlas ni controlar nada en absoluto que no sea el enfoque y la dirección de la atención. [...] La atención plena no implica intentar ir a ningún sitio ni sentir algo especial, sino que entraña el que nos permitamos a nosotros mismos estar donde ya estamos familiarizados más con nuestras propias experiencias presentes un momento tras otro”

Mindfulness Reseña del libro “Mindfulness en la vida cotidiana”. 

Jon Kabat Zinn (2015). 

Editorial Paidos. 

Buenos Aires, Argentina. 

Nora Gisela Barqui.

Pag. 127-129.

 

Mindfulness y transformación ecosocial

Joseba AZKARRAGA ETXAGIBEL (2018)

Josep GALLIFA ROCA

(Conclusiones)

A modo de conclusión

Llevado a cabo con rigor, continuidad y cierta intensidad (condiciones que se dan en el MBTB), la práctica meditativa da lugar a una intensa toma de conciencia sobre la importancia de los recursos internos en el conjunto de la satisfacción vital. Esto redefine profundamente el bienestar como algo menos dependiente de opciones materialistas. Además, la práctica meditativa retrae al individuo del cumplimiento compulsivo e inmediato de sus propios deseos y ambiciones. La tendencia egóica del cuanto más mejor es experimentada como algo educable, abriendo espacios de experiencia más amplios para el con esto me basta (autolimitación y cultura de la suficiencia). Por todo ello, la práctica meditativa posee un notable potencial como vector de transformación social, en la medida en que provoca una distinta regulación de la vida cotidiana y desafía las formas hegemónicas de sujetivación.

Lejos de producir un sujeto sumiso y productivo, la práctica meditativa promueve una mayor consciencia de las acciones de los individuos sobre sí mismos (cuerpo y mente) y sobre el mundo, a través de la reapropiación de la atención y la intención. Se observa que restaurar la cualidad de la atención plena es una clave importante para silenciar el ruido del consumismo y relajar la visión egocentrada. Se da así una descolonización de la conciencia a partir de una reprogramación que va incubando un yo más resistente ante la omniabarcante programación sistémica y los automatismos establecidos. Se (auto)construye un sujeto ético con capacidad de inscribir otras normas en el cuerpo, a través de un autodisciplinamiento que promueve otra forma de gobernarse a sí mismo.

Queda por saber si los cambios permanecerán en el tiempo, pero la respuesta a dicha cuestión se nos presenta obvia: dependerá de una práctica constante y disciplinada. No pensamos que cualquier mindfulness sea per se un vector para el cambio social, hablamos de una práctica más bien profunda, rigurosa, metódica y con aplicaciones directas en la vida cotidiana. En dicho formato, los resultados confirman al mindfulness como un potencial gran aliado de una educación transformadora y, más específicamente, como herramienta de notable interés para reforzar la educación ecosocial. Para que el mindfulness cumpla esa función de remodelación subjetiva con efectos sociales transformadores, se requieren soportes institucionales, particularmente en el mundo educativo, y la formación del profesorado sería un excelente comienzo.

Para Artículo completo: 

Mindfulness y transformación ecosocial​
Autores: Joseba Azkarraga Etxagibel, Josep Gallifa i Roca
https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=5802517